樹葬是一種古老的葬式類型之一，亦稱“風葬”、“天葬”、“掛葬”、“空葬”、“懸空葬”，曾在我國東北、西南等少數民族聚集地區頗爲常見，《魏書·失韋傳》、《北吏·契丹傳》、《龍沙紀略》等史籍對此均有記述。 解放後，在上述少數民族地區仍可見到各種不同形式的樹葬。

    從形式和木架結構的不同，大致可將樹葬分爲以下幾種類型：

    懸屍於樹

    這種葬法在我國曆史文獻和民族學材料中都不乏其例，具體做法是先用破布或棕皮包裹屍體，放入竹筐；再請道公開路，將竹筐掛在山衝的樹林中，讓屍體自然腐爛。這種懸屍於樹的葬法，即使是現在，也可以在鄂倫春族、赫哲族、鄂溫克族以及南方大瑤山的瑤族中遺存。

    鄂倫春族

    鄂倫春人的喪儀辦得既隆重又神祕。烏力楞的親友們先要用冰雪或河水沐浴屍身，再剝取樺樹皮製成一個特殊的棺材，把死者殮葬其中，最後尋找一棵樹幹茂密的大紅松，搭起木架，把棺材懸吊在半空。這樣既不用擔心野獸傷害屍體，又免去了物困人少或天寒地凍挖土深埋的困難。

    鄂倫春人之所以樹葬，是因爲他們認爲人死後靈魂不滅，會被太陽召迴天上，化做星星。所以鄂倫春人會特意在棺木兩端插上兩個木片，做爲靈魂昇天使用的翅膀。

    樹葬後一兩年內，如果棺材沒有落地，則表示死者生前的罪還沒贖清，因而沒能昇天，還需要薩滿祭祀禱告；如果棺材落了地，則表示亡者的靈魂已經昇天。

    瑤族、侗族

    廣西大瑤山地區的茶山瑤和貴州黎平縣肇 六鄉的侗族認爲，小孩子是由一位專司生育的花婆神負責接送的。因此，在孩子五六歲時要舉行酬謝花婆神的祭祀儀式，稱爲“還花”。如果還未“還花”，孩子就 夭折了，則表示孩子的靈魂回到花婆神處，準備重新投胎。爲了讓他們能夠順利的投胎，亡故的小娃娃一般採用“掛葬”。

    具體做法是：先給死嬰穿好衣服，放在糞箕或簸箕中，用新白布（或黑布）蓋好，掛在村寨附近的樹枝或竹枝上，用草繩捆好，任由野獸猛禽吞食。該族人認爲，只有這樣才能使母親重新懷孕，否則會引起難孕或絕育。

    珞巴族

    西藏地區的珞巴人，則會將死者捆成胎兒 狀裝於藤筐中，掛在村莊周圍的樹杈上，頭部用白布遮蓋，並戴上一隻木製面具，再擺上各種食物和水果。收屍人手持葫蘆，反手倒水。其間喇嘛會念經超度亡靈， 並用玉米麪做成七個麪人和七個面虎，置於裝殮死者的藤筐前。死者家人須爲死者祭祀三天，每個親朋須向死者送一張畫有22種圖案的路線圖，表示死者會選對 路，一直走到天堂。

    縛屍於樹

    此葬法是用藤條或繩索將死者直接捆縛於樹上。這種葬法留下的資料不多。

    置屍於臺

    即在大樹的兩枝樹權上並排搭上小樹條，上面再鋪上樹枝，建成一個小小的平臺，然後將死者置放在平臺上。這種方式在東北鄂倫春族和鄂溫克族中習見。

    鄂溫克族

    生活在內蒙古自治區的鄂溫克人，在人死 後會先在家裏停放一兩天，再將屍體運上山，選擇成正角的三、四棵樹，在樹權間搭以橫木架，上鋪樹枝，然後將屍體陳放在木架上，並在死者身旁放上必須敲掉一 塊的鍋、勺、碗、盆、菸袋等物品作爲陪葬品。此後，不管屍骨是否掉落都不再過問。

    對樹葬習俗的產生，有學者認爲同各民族的遊獵經濟有關；有學者則認爲是遠古人類“巢居”生活在葬俗上的反映，他們基於靈魂不滅的觀念，認爲人們在生之時既然棲息於樹上，死後到另一世界也同樣要過樹居生活。

    此外，在澳大利亞、新幾內亞、北美、亞洲北部等地，也有多個民族曾使用這種葬俗。